六妙門(五) 還門

還 源
還的本意
前云：迴向者，即迴事向理，迴相向性，迴末向本，迴境向心，迴客向主
或曰：迴生死，而向涅槃也
以迴向故，能還也；還者，即是還源
或云：回老家！回本地風光，回本來面目也

在還門中，主要介紹三種還法：
法性觀 2.心性觀 3.參禪法

法性觀
法性者，即是空性，或無自性也
諸法以從眾緣所生，即不出空性和無自性爾

四不生
以眾因緣生法故，非自生，非他生
也非共生及無因生

非自生
自即非生：若從自到自，何以謂生
生即非自：既有變化，已非自矣
若自生自，即有無窮之過
若謂：因上帝，故能造萬物。這從上帝而造萬物者，即有「自生」的過患
同理，若謂：從極微而造萬物者。亦有自生的過患

非他生
生即非他，如父母，非同路人
他即非生，既有關係，便非他矣！
諸法若異者，異則不能和合，不能比較
既能比較，即非異也

非共生
有自有他，才可能成共
現無自無他，共法不可得也
若共生，即兼有自生和他生之過患

非無因生
若無因而能生，即有無窮之過
若無因而能生，即違背一切世出世間的因果法也

因陀羅網
以眾因緣生法故，個體本不可得
諸法如梵網綿延，至小無內，至大無外
相涉相入，層層不盡
一沙一世界，一葉一如來

無自性
諸法非本生─靈魂．元素．上帝．神我，皆不可得
非獨存．非常住
以諸法無自性故，謂「無我」也
非單向的主宰關係，不存內外間的界限

以諸法無我故，生命能隨緣而變化萬千
既變化萬千，其云何能出離解脫？以心不執著故，能出離解脫

八不中道
不生不滅─前無今有謂生，前有今無謂滅
現以個體本不存在故，云何有生滅

不常不斷─以隨緣變化不絕故，非常
以變化連續相接故，非斷

不一不異：諸法各組合的因緣，不儘相同故，非一；自古聖賢皆寂寞
非異：你中有我，我中有你，牽連不絕也

不去不來─誰去誰來呢
既個體不存在，云誰去來？
在整體的變化中，似有個體的去來，如電影

只有現象的流轉變化，而無個體的生滅去來
如水的三相，如火與可然，如風的動靜

在因緣的梵網中，既是法法不相離，也是法法不相及
非舉足復入，已非前水爾！乃已非前足也

大乘佛法
相假．體空，而用如幻也
從緣起無邊，而能破除一切我見．邊見和自性見
而破除後，非枯守頑空，而是頓入妙有也
從緣起無邊，而能確認無緣大慈與同體大悲

何以為大，能容乃大
以見性故，成就於廣大圓滿的平等性與涵容性

何以菩薩不畏生死，不求解脫
與法界同體故，既無生死的束縛，也無個人的解脫

眾因緣生法，我說即是空；亦為是假名，亦是中道義
以有空義空，一切法得成
能說是因緣 善滅諸戲論 我稽首禮佛 諸說中第一

要分別何是正見，何為外道？要確認何為真大乘，何為假大乘？除此之外，別無良途

心性觀
就心物間，人們乃將「能了別者」稱之為心
而「所了別」者，則名之為物

然而心，究竟為何呢？
就凡俗眾生而言，乃謂心在身中
然既在身中者，則是物而非心也

同理，謂心在身外．中間．根處，如《楞嚴經》七番破處者
於是既有方位．處所，亦是物而非心也
總之，若入「相法」之中，即是物而非心也

故所謂「心」者，當就「性」而言
故心者，乃謂「能了別之性」爾；而所了別者，乃是物也

譬如明鏡高懸，以明鏡具「能了別之性」故，貓來貓現，胡來胡現
故能隨境現像者，為鏡之性也。至於所現像，則為鏡之相爾

在《楞嚴經》有所謂：非因緣，非自然者
若是心性，則法爾如是；故非因緣所成，非因緣所轉
反之，若是鏡像者，則是因緣所生，亦隨因緣所轉
故心性，乃是真如本心；而心相者，則妄識紛飛

如白天見明，夜晚見暗
能見之心性本來不動；至於明暗之相，則隨緣示現

同理，門戶開放，則見遠及外；門戶閉塞，則見只於內
亦能見之心性本來不動；至於通塞之相，則隨緣示現

本來清淨
既心為性者，則不為因緣所動，不為因緣所牽
故能歷三世而不移，放四海而皆通。乃名之曰「本來清淨」
這「本來清淨」的心性，既諸佛如是，也凡夫如是
然而凡夫以未悟故，日用而不知

無始無明
既心性本來清淨，云何眾生有無始無明？
既心性本來清淨，則非後因一念妄動而起無始無明
更非無始無明，能將本來清淨的心性，蒙蓋過去
若竟被蒙蔽者，則是相而非性也

凡聖之間
如前所謂：凡夫以未悟故，日用而不知
以未悟故，心為相轉，故不離於無明及貪瞋痴慢
若見性開悟者，則知諸法本來如是而已

故在凡而不減，成聖而不增者，乃是就「性」而言
至於心相，則隨緣而不同。非只凡聖有別，至於阿羅漢等，亦有十大弟子之差異
故佛佛道同，也是就「性」而言

萬法唯心
常謂：萬法唯心所現。而心者，乃有心性及心相之別
性雖不是相，性也不離相。而相者，乃是因緣所生法
故萬法唯心現，其實還是不離當下的因緣，而能現不同的境相也
非心物分隔後，再單取心，而謂萬法唯心現

總之，萬法唯心現，是指真心，而非妄識
而真心者，乃心物一如也，如前所謂的「等持」關係

返妄歸真
既覺悟「心為性」者，則不再執「有我的心」
能打破小我的窠臼，而成光明遍照的功德
故所謂「毘盧遮那佛」者，乃是指清淨法身．光明遍照也

於是再返觀此七尺之軀的業報身，亦不過如澄清百千大海之一浮漚體而已
若心不再被其所轉，則一切身執．病痛，甚至生死，皆如夢魘初醒，了不可得矣
既心性不動，即無煩惱可斷，亦無生死可了也

參話頭
疑情與話頭
前於觀慧門中，講到妄念的分類，乃有：帶迷惑性的妄念
為何是這樣？為何非那樣？這是偶然的？還是必然的？之前為如何？之後又將如何？

話 頭
話者，語言文字，動心起念也
故若疑情是往「源頭」的方向去探究，斯為話頭也
反之，若往下流的方向去尋思，斯為話尾矣

如有人惹我生氣了；我便想「如何修理他」。這便是話尾，而非話頭
反之，若去追究：這等事，有必要生這麼大的氣嗎？便近於上溯的方向

若愛錢如命而千方百計去想弄錢的點子，這便是下流的思惟模式
反之，若一朝反省：錢真有這麼重要嗎？便近於話頭矣！
因此，迴向，還源與話頭，其實是一體相關也

明心見性
人生的問題與迷惑，雖似葛藤，剪不斷，理還亂
但源頭，還只為「未能明心見性」爾！
所以一切與修道相應的話頭，必以此為旨歸

譬如參「我是誰？」「父母未生前的本來面目？」「生從何來？死往何去？」等
何不直參「動心起念者是誰」呢
參「念佛者是誰」與參「阿彌陀佛是誰」有何不同

參的法門
懸而不思，曰「參」
思與觀．參的不同：思者，以意識為基礎，而作的分辨．抉擇或統合也
觀者，對於一個已肯定的理念，以不斷提起，使銘記於心識中
參者，對於一個疑情，以不斷提起，使烙入心識中

故所謂「懸」者，乃是不斷提起也
如大問題未能釐清，它終不斷地現起也

云何「不思」？不用第六意識去分別．取捨
其實大問題，單用第六意識去分別．取捨，也使不上力─山窮水盡疑無路

悟的源由
不斷地參疑情，就能開悟嗎？未必！
若不斷參疑情，就能開悟；則外道也能悟！

故必先有「正見」的基礎，參禪才可能開悟
所謂參者，即是將相關的知見，於第八識中作整合．結晶
故若之前，已搜集了很多相關的知見，則整合的過程便迅速多了
反之，之前未搜集得很多相關知見；則於參禪後，對相關知見會更敏感，會更勤於去搜集

其次，整合的動力，來自於探究的決心
故道心愈強，整合即愈有成效
故不斷提起者，乃重申此探究的決心

這跟修定的方法，在心態上乃大不同
修定，只是守一；而參禪者，乃必下「堪破」之決心

悟的本質
所謂見性者，乃體驗到空性．無我性爾！
平日理雖清楚，無奈體驗不到也。然於頓悟當下，即能刻骨銘心地體驗到爾！
於是乃形容為：出離．放下．超越．無我。或單用「歇即菩提」也

不是找到問題的答案，而是堪破問題的虛妄
故悟後，即一了百了
以參「父母未生前的本來面目？」作說明

誰來印證
既無所得，還需要印證嗎
既無我．無心，還能印證嗎
真堪破疑情者，乃不待他人印證也

一切疑情，其實乃是習氣業障的現行
故業障未現行時，乃不覺得它是問題。而當現行時，譬如瀑流汛集，已非用意識所能清理也
故參禪法門，乃是以一個問題為中心，而將相關的習氣業障，全掀出來
力如排天倒海，非理性所能掌控
嚴重者，乃不免思想脫序．言行反常
如禪門云：必經歷「見山不是山，是水不是水」的階段
從疑情而變成疑團時，經常如此也
不入虎穴，焉得虎子
真疑情觸發時，也別無選擇的餘地

假話頭
祖師對某些妄想太多的禪子：不能於真話頭上用功，而老是在話尾裡打轉者；便給他個「假話頭」，以便將餘妄想給夾斷

故意給他出難題，且多以「兩難」的形式出現
以兩難故，便被套住而無從再打妄想也

瓶中鵝
古人瓶中養一鵝，鵝漸長大，出瓶不得
如今不得毀瓶，不得損鵝；汝作麼生，能出得鵝？

香嚴上樹
有人上樹，口銜樹枝，腳不蹋枝，手不攀枝。樹下忽有人問：如何是祖師西來意？
不對他，又違他所問。若對他，又喪身失命。當恁麼時，作麼生即得？

狗子佛性
問：「狗子還有佛性也無？」師曰：「無。」
曰：「上至諸佛，下至螻蟻，皆有佛性，狗子為甚麼卻無？」師曰：「為伊有業識在。」

若以兩難的假話頭套之漸久，妄想漸消，或有觸發真疑情的可能
或者一旦識破假話頭之為假，亦能有出離放下之體驗

點 撥
對未有疑情的學子，即丟個問題給他
讓他頓時掀起彌天漫地的疑情

溈山問：「我聞汝在百丈先師處，問一答十，問十答百。此是汝聰明靈利，意解識想，生死根本。父母未生時，試道一句看？」師被一問，直得茫然

棒 喝
對有疑情的禪子，逼其作「逆向思考」
以逆向故，而能還源也

可曰：「我心未寧，乞師與安。」祖曰：「將心來，與汝安。」
可良久曰：「覓心了不可得。」祖曰：「我與汝安心竟。」

師侍馬祖行次，見一群野鴨飛過。祖曰：「是甚麼？」師曰：「野鴨子。」
祖曰：「甚處去也？」師曰：「飛過去也。」
祖遂把師鼻扭，負痛失聲。祖曰：「又道飛過去也。」師於言下有省。

云何入禪
當今既無明師，也非高徒
真疑情發不起，假話頭套不住
於是就算打禪七，也只是裝模作樣而已，打到驢年也不開悟

故很多人寧可念佛：有他力得加被，有淨土可往生
很多人寧可修「次第禪觀」，而不肯修頓悟禪法

難而有頓悟法門而不肯修習，豈不可惜
尤其本師釋迦牟尼佛，更是參禪頓悟的典範；云何學佛而不參禪呢

從漸修到頓悟
之前已說：沒有正知見的基礎，則即使參禪，也不會開悟
又須「從定發慧」，若妄想太多，要參禪也頂難

故先從聞思的歷程，以建立正知見
再以正知見為基礎，而培植定力
待定力深厚了，自然能發起真疑情

前曰：現代人真疑情發不起。其實不是發不起，而是守不住
或者疑情現起了，即張皇失措，逃之夭夭

現決定老實去面對，故於內觀時，對偶然現起的疑情多加留意
慢慢篩選，以確認所要參究的疑情

也可能於修定過程中，倏然現起疑團也
也可能於調脈的過程中，倏然現起疑團也
因為脈障常關連著心結，而心結者又常現起成疑情也

也可能於聽經聞法的過程中，現起不同的疑情
或者直以禪宗的某公案為疑情，而參究之

水到渠成
從內觀而內攝，從內攝而內銷
若頓悟者，則是頓銷也

既是頓悟，則何時得悟，非有徵兆可得；也不可將心待悟
唯不斷懸之又懸，提之又提；待因緣成熟，自然水到渠成也